Cluny, l'abbazia che trasformò il monachesimo d'Occidente
Nel cuore della Borgogna meridionale, lungo la valle della Grosne, sorge una cittadina che deve il proprio nome al monastero che la generò. Per quasi nove secoli Cluny fu molto più di un'abbazia: fu una potenza spirituale la cui autorità si estendeva dalla Spagna all'Inghilterra, il vertice di una rete di priorati senza precedenti e il cantiere della chiesa più vasta del mondo, superata soltanto quando a Roma venne portata a termine la nuova basilica di San Pietro. Di quell'edificio immenso, venduto come bene nazionale durante la Rivoluzione francese e poi sfruttato come cava di pietra, resta in piedi un solo braccio del grande transetto. Eppure da questo luogo, per un lungo tratto del Medioevo, passò gran parte della vita religiosa dell'Occidente.
Un atto di fondazione rivoluzionario
Tutto ebbe inizio nel 910, quando Guglielmo il Pio, duca d'Aquitania, donò una tenuta di caccia a un piccolo gruppo di monaci guidati dall'abate Bernone di Baume. Le fondazioni monastiche aristocratiche erano allora frequenti; a rendere unica questa fu il tenore della carta. Guglielmo non donò il monastero alla propria famiglia né al vescovo locale, ma agli apostoli Pietro e Paolo, ponendolo sotto la protezione diretta della sede romana. Nessun signore laico, nessun conte, nessun vescovo avrebbe potuto intromettersi nei suoi affari, e i monaci avrebbero eletto liberamente il proprio abate. In un'Europa in cui i monasteri venivano spesso trattati come patrimonio di famiglia, spogliati delle rendite e affidati a parenti indegni, questa libertà giuridica era una scelta radicale, che diede a Cluny lo spazio per vivere la vita monastica secondo le proprie esigenze e strinse con il papato un legame destinato a segnare due secoli di storia della Chiesa.
La riforma cluniacense
I monaci di Cluny seguivano la Regola di san Benedetto, ma ne spostarono con decisione l'equilibrio verso la liturgia. Benedetto aveva bilanciato preghiera corale, lavoro manuale e lettura; a Cluny l'opus Dei si dilatò fino a riempire quasi l'intera giornata. Salmi, processioni, messe cantate e commemorazioni dei defunti si susseguivano quasi senza interruzione, celebrati con una solennità che lasciava attoniti i contemporanei. Dietro tutto questo stava un'idea coerente: i monaci pregavano in nome di tutti gli altri. Le famiglie nobili dotavano Cluny di terre proprio perché i suoi monaci intercedessero per la loro salvezza e per quella dei loro morti. La riforma non rimase chiusa tra le mura del chiostro: gli ideali cluniacensi di vita religiosa degna, elezioni canoniche e libertà della Chiesa dal potere laico alimentarono il grande movimento di riforma ecclesiastica dell'XI secolo, e con Urbano II salì al soglio pontificio un ex monaco e priore di Cluny.
La preghiera per i vivi e per i morti
Fu l'abate Odilone, all'inizio dell'XI secolo, a istituire una commemorazione annuale di tutti i fedeli defunti nel giorno successivo a Ognissanti. Da Cluny l'usanza si diffuse in tutta la Chiesa latina: la commemorazione dei defunti del 2 novembre, ancora oggi viva in tutto il mondo cattolico, è uno dei lasciti più duraturi dell'abbazia. Questa centralità del suffragio spiega anche la straordinaria fortuna economica di Cluny: pregare per le anime era, agli occhi dell'aristocrazia dell'epoca, il servizio più prezioso che si potesse ricevere, e le donazioni affluirono per generazioni, trasformando l'abbazia in uno dei più grandi proprietari fondiari d'Europa.
Gli abati che fecero grande Cluny
L'ascesa di Cluny deve molto a una successione di governi eccezionali. Dai primi decenni del X secolo alla metà del XII l'abbazia fu retta da una breve serie di abati energici, venerati e straordinariamente longevi: Bernone, Oddone, Maiolo, Odilone, Ugo e Pietro il Venerabile. Diversi di loro furono onorati come santi. Il solo Ugo di Semur governò per sessant'anni, dal 1049 al 1109, consigliando papi, imperatori e re mentre dirigeva il cantiere della grande chiesa. Pietro il Venerabile, ultimo della serie, accolse negli ultimi anni di vita il filosofo Pietro Abelardo, condannato dalla Chiesa, e fece eseguire la prima traduzione latina del Corano, perché l'islam potesse essere studiato e discusso invece che semplicemente caricaturato. Eletti a vita e attenti a preparare la propria successione, questi abati garantirono a Cluny una continuità d'azione che quasi nessuna istituzione medievale poté eguagliare.
La chiesa più grande della cristianità
Nel 1088 l'abate Ugo avviò una chiesa all'altezza del rango della sua abbazia; gli storici la chiamano Cluny III, perché sostituì due chiese precedenti sorte sullo stesso sito. Il risultato superò ogni edificio allora esistente: quasi 190 metri di lunghezza una volta completato il nartece, doppie navate laterali, due transetti, una corona di cappelle attorno al coro, una selva di torri. Le volte a botte poggiavano su archi acuti, soluzione audace che spinse l'architettura romanica ai suoi limiti. Papa Urbano II consacrò l'altare maggiore nel 1095, lo stesso anno in cui bandì la prima crociata, e i lavori proseguirono fin dentro il XII secolo. Chi oggi vuole farsi un'idea di quello spazio visita spesso la vicina basilica di Paray-le-Monial, che ripete l'alzato di Cluny III in scala ridotta. Non tutti approvavano: Bernardo di Chiaravalle bollò il fasto cluniacense in una delle polemiche più taglienti del Medioevo, e i suoi cistercensi opposero alla magnificenza una povertà programmatica.
Una rete di mille priorati
Cluny non si limitò a ispirare altri monasteri: li incorporò. Le case riformate divennero per lo più priorati soggetti direttamente all'abate di Cluny, al quale i loro monaci facevano professione. Fu una rivoluzione silenziosa nel mondo benedettino, fino ad allora composto di abbazie autonome. Al suo posto sorse l'ecclesia cluniacensis, una rete centralizzata che secondo alcune stime superò il migliaio di case dipendenti, sparse tra Francia, Spagna, Italia, Impero e Inghilterra, dove nel 1077 il priorato di Lewes divenne la prima fondazione cluniacense oltremanica. Anche nella penisola italiana sorsero priorati e chiese legati a Cluny, segno di quanto il modello borgognone sapesse attraversare le Alpi. Per circa due secoli fu il paradigma stesso del monachesimo riformato dell'Occidente latino.
Decadenza e distruzione
Il tramonto di Cluny fu prima lento, poi improvviso. Dal tardo Medioevo l'abbazia perse terreno di fronte agli ordini nuovi, e il regime della commenda, con cui la corona francese affidava la carica abbaziale a personaggi esterni che ne riscuotevano le rendite, ne minò l'indipendenza: perfino il cardinale Richelieu portò il titolo di abate di Cluny. Nel 1562, durante le guerre di religione, le truppe ugonotte saccheggiarono l'abbazia. La comunità si ridusse sempre più e, quando la Rivoluzione soppresse gli ordini religiosi nel 1790, a Cluny restava solo un pugno di monaci. La chiesa fu venduta come bene nazionale e dal 1798 i nuovi proprietari la usarono come cava: nel giro di alcuni decenni la più grande chiesa del Medioevo fu fatta saltare e smontata pietra su pietra. Ne sopravvive meno di un decimo: il braccio meridionale del grande transetto con il campanile ottagonale detto dell'Acqua Benedetta e il granaio monumentale, che custodisce i capitelli salvati dal coro. Gran parte di ciò che sappiamo dell'edificio si deve agli scavi condotti per decenni, a partire dal 1928, dall'archeologo americano Kenneth John Conant.
Sulla mappa
Cluny si comprende meglio non come un sito isolato, ma come il centro di una tela che un tempo copriva l'intera Europa. Molte delle sue case figlie esistono ancora, alcune come rovine suggestive, altre come chiese vive. Sulla nostra mappa interattiva si può esplorare tutto il mondo cluniacense, insieme a migliaia di altre abbazie e case religiose, e costruire un itinerario borgognone che colleghi Cluny a Paray-le-Monial, La Charité-sur-Loire e agli altri testimoni del più grande impero monastico del Medioevo.